Статья рассказывает о многообразном декоративном оформлении рельефом наддверных и оконных перемычек в культовых комплексах Камбоджи раннеангкорского периода. По своей художественной функции перемычку можно назвать кхмерским «dessus de porte». Богатое и разнообразное скульптурное оформление перемычек – один из излюбленных декоративных приемов кхмеров-ваятелей в эпоху Ангкора (VII-XIV вв.). В статье рассматриваются композиции наддверных и надоконных перемычек таких раненнангкорских храмов, как: Преах Ко, Лолеи, Бакхонг, Пхном Бакхенг, Восточный Мебон и Пхименакас.
Оригинальная особенность отделки кхмерских средневековых храмовых комплексов – оформление дверных и оконных перемычек. По своей художественной функции перемычку можно назвать кхмерским «dessus de porte». При поверхностном взгляде на такую композицию может сложиться впечатление, что перед зрителем распространенный в средневековом кхмерском искусстве декоративный орнамент.
Сакральное пространство культовых комплексов Камбоджи
В сакральном пространстве культовых комплексов Камбоджи VIII-XIII вв., богато украшенном рельефами и
скульптурой, небольшие наддверные и надоконные композиции являются гармоничной частью художественного ансамбля. Можно сказать с уверенностью, что оформление перемычек – один из излюбленных приемов оформления кхмеров-ваятелей в легендарную историческую эпоху Ангкора (VII-XIV вв.).
«Характерным украшением фасадов, начиная с первых памятников кхмерского зодчества и до его заката в XIII в., являются порталы, основные элементы которых на протяжении веков были одними и теми же: две пристенные колонки в начале круглого, затем иногда квадратного и, наконец, семи- и восьмиугольного сечения, поддерживают наддверие – широкую каменную плиту, украшенную скульптурой и почти всегда поражающую тщательностью работы» [4, с. 44-45].
Композиционное построение перемычек на протяжении всей средневековой истории кхмеров сохранило стойкую верность канонам, так же как и архитектура культовых комплексов. Наддверные и оконные перемычки имеют симметричную, центростремительную композицию.
Наряду с распространенными в пространстве Ангкорских храмов перемычками, которые декорированы богатым и разнообразным растительным орнаментом, часто встречаются и «dessus de porte»[1], имеющие отдельный сюжет, иногда в него включались и сцены из мифологии.
Композиция и сюжет перемычек храмов
Сюжет перемычки храмов раннеангкорского периода всегда разворачивался очень близко к центру композиции, где, как правило, изображалась увеличенная относительно других персонажей «панно» голова того или иного божества. И слева, и справа отходят симметричные декоративно-орнаментальные украшения.
В таком типе барельефных композиций, где в равной степени от ваятеля требовалось изображение и повествовательное, и декоративное, у кхмера побеждало декоративное. Многослойные сложные и витиеватые композиции, в которых между собой переплетаются буйные завитки растений с чешуйчатыми телами многоголовых змей – «нагов», и между всем этим, различимы и антропоморфные фигуры.
Была ли это только декоративная фантазия? Или же это воплощение удивительной природы этой экзотической земли? Очевидно, что оформление перемычки было смелым выражением творческого «я» кхмера-художника.
В храмах Харихаралайи (одна из первых столиц Ангорской империи) сохранился ряд уникальных кхмерских «dessus de porte», в Преах Ко и Лолеи, прежде всего. В центре одной из композиций главного святилища Преах Ко сейчас находится копия перемычки второй половины IX века, оригинал выставлен в музее Гимэ в Париже [см.: 19].
На наддверной перемычке изображен Гаруда, который схватил за хвосты двух из пяти змей—«нагов», которые тянутся в противоположные стороны, сам становясь, таким образом, образующим симметрию элементом композиции.
Линия, которую сформировали змеиные тела, у кхмерского мастера стала и декоративным узлом, от которого и вверх, и вниз разрастаются причудливые полукруги растений. Похожий художественный прием использован в перемычке, где центром композиции является мифический монстр макара [6][см.: 18].
Змеи— «наги» обрамляют растительные гротески своими хвостами, а их головы, изображенные над колонами входных дверей, смотрят друг на друга. Другая сложная многофигурная композиция перемычки Преах Ко посвящена богу индийского пантеона – Шиве, который изображен верхом на Кале.
Кала [2]– архаическое божество кхмерской миологии гротескно изображается в виде страшного чудовища, его часто использовали во многих храмах раннеангкорского периода как композиционный узел «dessus de porte».
В своей пасти Кала в композиции из храма Преах Ко держит гирлянду, сплетенную из стилизованных листьев, которая разделяет перемычку на нижнюю и верхнюю части. Среди растительных завитков в нижней половине композиции зеркально смотрят друг на друга шесть трехглавых змей—«нагов», на которых восседают вооруженные воины.
Можно сделать предположение, что это асвины[3]– божества, «наполняющие» собой весь мир. Одна из версий их названия, связывает их с лошадьми, на которых они передвигаются по всему миру. Как раз в верхней части перемычки изображены фигуры, восседающие на лошадях, которые композиционно включены в ось гирлянды.
Похожее строение перемычки есть в комплексе Лолеи. Художественная структура композиции из этого храма более сложная, детализированная, она включает большое число фигур. В центре этой перемычки голова гаруды[4], из пасти которой, витиеватой плавной линией «вырастает» гирлянда. Под головой «пожирателя» находится фронтальное изображение трехглавого змея— «нага»[5].
В нижней части перемычки, среди разнообразно разрастающейся листвы, в бутонах цветов расположены полуфигуры божеств, возможно, якшинь[7]. В верхней половине композиции, по обеим сторонам от головы воинственного божества гаруды, изображены скачущие на лошадях асвины.
Две апсары[8]в позе «ардхапарьянкасана», что означает «вечное движение», добавляют в многочастную композиционную кхмерского резного панно стремительность и легкость. Индра[9] верхом на своем слоне Айравата[10]стал героем одной из перемычек комплекса Лолей. Бога-громовержца окружают асвины и апсары, тела, которых динамичны и живы, словно «летят» над симметричными телами змей—нагов, разделяющими перемычку.
Растительные гротески имеют ярко выраженный рисунок в виде четырех завитков, которые расположены в композиции парами, от голов слона Айраварата. В первом «храме-горе», Бакхонге, композиции на наддверных панелях сохранились в только башнях, которые окружают пирамиду с четырех сторон.
Общей особенностью перемычек этого храма является еще большая пышность, усложненность художественных приемов, но есть и очень схожие с Преах Ко и Лолеи композиции. Важным нововведением стало изображение обезьян и крокодилов.
Кроме того, важно отметить произошедшее художественное переосмысление изображения змеев-«нагов». Обращает внимание перемычка, в которой тела восьми змей переплетены между собой, таким образом, что заменяют цветочную гирлянду. Многочисленные головы «нагов» заполонили всю верхнюю часть композиции.
Растительный орнамент, подражая гибким движениям божественных змей, занимает нижнюю часть перемычки. В этой же композиции впервые вводится прием, где главное центральное божество композиции изображено меньше относительно декора «dessus de porte». В Лолее и Преах Ко композиции всегда следовали канону, в котором голова гаруды, калы и прочих персонажей кхмерской мифологии изображалась сравнительно больше.
В декоре перемычек Бакхонга вводится новый элемент, который представляет собой свисающие к низу «кисти» или бутоны, возможно, это художественно преобразованный вариант изображения цветов. Вертикали декоративных «стеблей» этих элементов разделяют только нижние части некоторых из композиций перемычек культового комплекса Бакхонга.
В храме Пхном Бакхенг наддверные и надоконные композиции сохранились плохо, в основном уцелели на последнем уровне пирамиды, в башнях святилищах. Рассмотреть можно лишь фрагментарно общий рисунок композиции и детали растительных гротесков. В храмах второй половины X века Восточном Мебоне и Пре Руп кхмеры-ваятели продолжают активно использоваться сложный растительный декор.
Пожалуй, стоит отметить, что композиционное построение перемычек перестает быть столь разнообразным относительно храмов VIII–IX вв. раненнангкорского периода. Детали растительного характера становятся более миниатюрными.
Населяющие пространство многочисленные персонажи кхмерской мифологии – асвины, якшини, макары и др. божества стали реже встречаться в наддверных и надоконных композициях. Иконографию перемычек храма Восточный Мебон трудно однозначно интерпретировать.
Она представляет собой отдельный интерес для будущего исследования. Не смотря на то, что весь комплекс был посвящен Шиве, сохранилось мало его изображений на перемычках. Можно предположить, что на одном из «dessus de porte» Мебона в центре композиции представлен Шива-Махайогин[11].
Фигура божества облачена в декоративную арку, которую поддерживают львы, из пасти которых «вырастают» гирлянды. По краям перемычки изображены всадники верхом на фантастических животных. В культовом комплексе Пре Рупе встречаются три перемычки, посвященные иконографии божества Индру, восседающего на слоне Айравате.
Между тремя хоботами слона переплетается извилистой лентой, богато украшенная гирлянда. Сам бог-громовержец изображен верхом на мощной голове своего верного слуги, стан Индру обрамлен в растительную арку, подобную той, в которой стоят однофигурные композиции в храмовых комплексах.
Так же впервые в раннеангкорском периоде в одной из перемычек Пре Рупа изображен бог Брахма[12] на своем вахане – гусе Гамза[13]. В Бапхуоне наддверные перемычки сохранились слишком фрагментарно, и после недавней реконструкции о них мало что известно. Чуть лучше сохранились некоторые растительно-орнаментальные «dessus de porte» в культовом комплексе Пхименакасе.
Особенность их художественного оформления заключается в членении всей композиции на части изгибающейся волнами гирляндой. В заключении отметим, что богатое и разнообразное оформление наддверных и надоконных перемычек в средневековом кхмерском храме раненнагкорского периода являлось не только частью общего художественного замысла, но и нередко представляло собой отдельный сюжет из мифологии.
Заключение
Композиция кхмерских средневековых «dessus de porte» – симметрична и центростремительна, что можно назвать традиционным – каноничным приемом декорирования культовых комплексов на протяжении всей средневековой истории Камбоджи.
В храмах раненнагкорского периода мы наблюдаем большое многообразие художественных средств выразительности. Кхмеры кроме излюбленных ими растительных гротесков включали в композиции перемычек и многочисленных божеств и персонажей: кал, макар, змей-«нагов», асвинов, якшинь и многих других.
Статья об одном из самых излюбленных декоративных приемов средневековых кхмеров-ваятелей, безусловно, требует дальнейшего развития исследования.
А в завершении приведем слова известного советского историка искусства, востоковеда Б.В. Веймарна: «Барельеф и декоративная скульптура – это особенно ценная часть художественного наследия Камбоджи.
Мощное декоративное начало, составляющее характерную черту и как бы пронизывающее все искусство средневековой Камбоджи, связано с многообразием изобразительного языка, художественных приемов, которыми пользовались ваятели – кхмеры.
Достаточно сопоставить барельефы нескольких крупнейших памятников Камбоджи, чтобы увидеть поразительное богатство пластических и декоративных средств кхмерской скульптуры» [8; 11].
Сноска по статье
1
История "dessus de porte" (десюпорта) берёт начало в итальянском искусстве, переживая наибольший расцвет во Франции. Прародитель этого наддверного украшения — тимпан, выполненный в технике настенной живописи. Высокое расположение на стене делало его трудным для зрительного восприятия. Поэтому фреску выполняли в ярких тонах, следуя простой и ясной композиции. Уже в XVI веке подобный декор был тесно связан с интерьером дворца. (прим. ред.)
2
Ка́ла (Kāla IAST) — санскритское слово, означающее «время». В индуизме персонификацией цикличности времени выступает божество Кала. В индуизме и других индийских религиях цикличность времени метафорически представляется в виде калачакры («колеса времени»). Другое значение слова «кала» — это «чёрный», «тёмный», «тёмносиний».
Мирча Элиаде отмечает, что Время черно из-за его суровости, беспощадности и бессмысленности. Живущие под господством Времени испытывают всевозможные страдания, и освобождение достигается в результате уничтожения Времени, избавления от закона непостоянства. Словом «кала» имеет ассоциативную связь с именем богини Кали.
3
Ашви́ны (санскр. अश्विन) (ашвин- «обладатель лошадей, укротитель лошади, всадник», в двойственном числе ашвинау) или Ашвини Кумары — божественные близнецы-всадники в «Ригведе», сыновья Сараньи, богини облаков и жены Сурьи в форме Вивасвата. Они — ведийские божества, символизирующие рассвет и закат. Они появляются перед рассветом в золотой колеснице и приносят богатство людям, предотвращают неудачи и болезни.
Они — лекари богов и покровители аюрведийской медицины. Их называют Насатья (в двойственном числе насатйау «добрые, полезные») в «Ригведе», позже Насатьей называли одного из близнецов, другого называли Дасра («светлый дар»). Исходя из популярной этимологии, имя Насатья трактуется как на+асатйа «не лживый»="истинный".
В «Махабхарате» жена царя Панду, Мадри, посвятила своих сыновей Ашвинам и рожает близнецов Накулу и Сахадеву, которые, наряду с сыновьями Кунти, позже стали известны, как Пандавы.
4
Статуя Гаруды в Национальном музее, Дели (Индия)
Гару́да (санскр. गरुड, garuḍa IAST, тиб. khyung, mkha` lding) — мифический царь птиц в индуистской и в буддийской традиции, получеловек и полуптица. В индуизме ездовая птица (вахана) бога Вишну. В буддизме Ваджраяны Гаруда — идам, один из символов просветлённого ума. История происхождения Гаруды и мифы о нем изложены в Махабхарате, Сканда-пуране и Шримад Бхагаватам. Гаруде посвящен ряд текстов, в частности, Гаруда-упанишада и Гаруда-пурана.
5
Мифология «человека-змея» имеет древние корни. Нагов изображают с головой человека. Наг — символ мудрости. Существует культ змеи и связанные с ним праздники. Предполагают, что змей-наг был тотемом одного из могущественных древних племён, представителей которого называли нагами. Мудреца Патанджали изображают в виде нага, верхняя половина которого имеет человеческий облик. Считают, что Будда проповедовал нагам. Утверждается, что наги хранили истину в тайне до тех пор, пока люди не созрели для её понимания. Нагами заселены планеты Махатала и Патала (Нагалока). В виде змеи изображают кундалини, энергию, поднимающуюся в человеке при духовной практике от самого нижнего психофизиологического центра (чакра) к высшему, где происходит слияние с богом. Наг Мучалинда защитил своим капюшоном Будду от палящего солнца во время его медитации перед просветлением.
В камбоджийском искусстве наги изображаются с девятью головами
6
Ма́кара (санскр. मकर, makara IAST) — мифическое морское чудовище, известное в индийской традиции и у ряда народов, на которые эта традиция оказала влияние. Макара часто представляется гигантским водным животным (индийский вариант левиафана), сочетающим в себе черты дельфина, акулы и крокодила. Является ваханой Варуны, Ганги и символом бога Камы.
В индуизме соответствует обозначению зодиакального созвездия Козерога.
На санскрите слово означает «морской дракон» или «водяной монстр».
7
Я́кша (санскр. यक्ष, yakṣa IAST), или яккха на языке пали — в индуизме, буддизме и джайнизме — одна из разновидностей природных духов, ассоциируемых с деревьями и выступающих хранителями природных сокровищ. Женская форма — якши или якшини. С одной стороны, якша может быть совершенно безобидным существом, ассоциируемым с лесами и горами, а с другой — подобным ракшасе монстром-людоедом, злым духом или демоном, поедающим путников в лесной глухомани.
Якша выступает рассказчиком в поэме Калидасы «Мегхадута», где он представлен как романтический персонаж, страдающий от разлуки со своей возлюбленной. На контрасте с этим выступает якша в дидактическом индуистском трактате «Якшапрашна» («Вопросы Якши»). Здесь якша представлен опасным людоедом, духом вод, угрожающим жизни героя Юдхиштхиры.
8
Апса́ры (санскр. अप्सरस्, apsaras IAST, «многоводные») — полубогини в индуистской мифологии, духи облаков или воды (ср. с нимфами в греческой мифологии). Изображались в виде прекрасных женщин, одетых в богатые одежды и носящих драгоценности. В ведийской мифологии являлись жёнами и возлюбленными гандхарв. При переходе в индуистскую мифологию приобрели функции небесных танцовщиц и куртизанок. Также, по преданиям, апсары ублажают павших в бою героев в раю Индры. Происхождение апсар в разных источниках описывается различно. В «Рамаяне» упоминается, что апсары возникли при пахтании океана богами и асурами, ни те, ни другие не захотели брать их в жёны, и они стали принадлежать всем. По другим легендам наиболее знаменитых апсар (таких как Менака, Урваши, Тилоттама и др.) создал Брахма, а остальные были дочерьми Дакши. Число апсар колеблется по различным данным от нескольких десятков до сотен тысяч.
9
И́ндра (санскр. इन्द्र), или Ша́кра (Śakra IAST — букв. могучий, сильный) — царь богов (дэвов) и повелитель небесного царства (Сварги) в ведизме, буддизме и индуизме. Индра — один из главных богов ригведийского пантеона, громовержец (бог дождя) и змееборец; бог войны, возглавляющий девов в их противостоянии асурам. Гимны «Ригведы» прославляют его как демиурга, поднимающего небо. Он освобождает из мрака Валы зарю (Ушас) и побеждает дракона Вритру. Подобно Зевсу, Индра совершает проделки, за которые порой несёт наказание. У Индры множество эпитетов. Его оружие — ваджра, а вахана — слон Айравата.
Индра считается главным богом-покровителем варны кшатриев.
10
Айрава́та (санскр. ऐरावत — «восставший из вод») в индуизме — белый слон, вахана бога Индры. У Айраваты четыре бивня и семь хоботов. Его супруга — слониха Абхараму. Другие имена Айраваты: Ардхаматанга («облачный слон»), Нагамалла («боевой слон») и Аркасодара («брат солнца»). Согласно «Рамаяне», матерью Айраваты была Иравати. Существует версия, что Айравата появился во время Пахтанья Молочного океана. В одной из легенд описывается, что Айравата родился после того, как Брахма пропел священные ведийские гимны над скорлупой яйца, из которого вылупился Гаруда. Вслед за Айраватой из скорлупы родились ещё семь слонов и восемь слоних. Впоследствии Притху сделал Айравату царём всех слонов.
11
Один из мифов рассказывает, что Шива, разгневавшись на Брахму, отсек у него пятую голову, но за это был осуждён на вечный аскетизм. В качестве «великого аскета» (Махайогина) Шива изображается голым, с телом, покрытым золой, со вставшими копной волосами, с серьгами из змей и ожерельем из черепов, сидящим на тигровой шкуре и погружённым в глубокую медитацию.
Еще живо в Индии почитание бога Шивы Махалинги, чей детородный орган в пещере Арманат в Кашмирских горах посещается бесчисленными паломниками. Здесь, по преданию, в доисторические времена Шива явился в огненном столбе, который затем отделился и освободил образ Шивы. В самой пещере паломники могут созерцать сталагмит приблизительно фаллической формы.
12
Бра́хма, уст. также Бра́ма; санскр. ब्रह्मा, Brahmā IAST) — бог творения в индуизме. Наряду с Вишну и Шивой является одним из богов Тримурти. Супруга Брахмы — богиня знания и учёности Сарасвати. Брахму часто отождествляют с ведийским божеством Праджапати.
13
ХАМСА или Ханса (Санскр.) "Лебедь или гусь", согласно востоковедам: мистическая птица в Оккультизме, аналогичная Пеликану розенкрейцеров. Священное мистическое название, которое, когда ему предшествует Кала (бесконечное время), т.е. Калаханса, становится именем Парабрахма, означает "Птица вне пространства и времени". Потому Брама (мужской) называется Ханса Вахана, "Колесница Хансы" (Птицы). Эту же мысль мы встречаем в "Зохаре", где Эйн Соф (бесконечное и беспредельное), как сказано, спустилось во вселенную для проявления, используя Адама Кадмона (Человечество) в качестве своей колесницы или проводника.
Автор статьи Домаха Галина Игоревна
Галина Игоревна Домаха, аспирантка Санкт-Петербургского государственного образовательного учреждения Государственный институт живописи, скульптуры и архитектуры им. И. Е. Репина,
Арт-директор Модного дома «Елена Ткаченко»
Вебсайт: www.elena-tkachenko-fashion-house.com
Очень красивая и щепетильная работа. Поражаешься, как в те времена можно было создать такую красоту.